La muerte

[Daido]

Estás de coña, EH @Adán?

[Adán]

Estás de coña, EH @Adán?

Sí. Me alegra que te lo tomes con humor. Agranda tu leyenda

[Daido]

Vaya, llevaba escrito un buen post, contestando a @Roberto y se me ha borrado . Es mejor escribir poco y bien, si no, pasan esas cosas.

Bueno, resumiendo, vacío, realidad, dios... son conceptos nada mas (y nada menos), y como tales son dedos que señalan la Luna. Si nos quedamos en el dedo, podemos escribir posts sin número hablando y debatiendo. Eso no es que esté mal, pero no tengo mucho interés en debatir sobre nada. Mi interés era más simple: saber que dijo Buda (Shakyamuny Buda, en este caso, o sea el Buda historico) sobre lo que pasaba después de la muerte. O el budismo, si se quiere, pero hay muchos budismos, y yo preguntaba en este caso al budismo theravada, que son los que mas saben sobre esto. Qué ocurre cuando te mueres? Esa es la pregunta, corta y directa.

[Daido]

Estás de coña, EH @Adán?

Sí. Me alegra que te lo tomes con humor. Agranda tu leyenda

Mi leyenda!!!!! Jajajajajajajajajaja

[Ananda]

Sobre la cuestión de la reencarnación, o de la "otras vidas", al margen del mythos del recuerdo de vidas anteriores del Buddha, que hallamos en textos del Budismo Antiguo Indio de las diversas escuelas. Mi pregunta, que tiene que ver también con algunas cosas que ha dicho @Ananda más arriba. sería: ¿Existen textos del budismo presectario en los que aparezca esta cuestión?

Desconozco qué suttas podrían incluirse en ese grupo

Releyendo tu post, estimado Ananda, pienso sobre el sentimiento de urgencia. Estamos perdidos si necesitáramos esas pruebas empíricas. Afortunadamente suelen darse otras circunstancias que lo pueden despertar.

Un sentido de urgencia para practicar el Dhamma en nuestro beneficio y en el de los seres sintientes, sí. Como podría tenerlo una persona para abandonar el mal hábito de beber alcohol en exceso.

Pero un sentido de urgencia que me llevara a dejarlo todo para someterme al duro entrenamiento de un bhikkhu...sinceramente, sin más expectiva que esta presente vida, no lo veo.

He aprendido mucho de todos vosotros.

Yo también. Lo interesante es que estado de acuerdo en casi todo lo que habéis expuesto los conforeros, pero mi mente no puede evitar inclinarse por el escepticismo.

un sofisticado sistema antiguo de psicoterapia humanista.

Gracias @Upasaka por el artículo de Bhikkhu Bodhi, que comparto en mucho. Sin embargo debo decir que mi budismo es precisamente eso, una psicoterapia humanista. Lo cual me ha recordado unas palabritas de Juan Arnau referidas a los madhyamikas pero yo creo extensibles a todo el budismo.

La filosofía madhyamaka toma así la forma de una terapia y el concepto de vacuidad adquiere valor soteriológico. Realizar la verdad de la condicionalidad de todo es darse cuenta de que, aunque lo parezca, las cosas ni surgen ni perecen. No hay un surgimiento real. El surgimiento no es sino el efecto de la asociación de dharmas insustanciales. Como en una ilusión mágica, las cosas no se producen realmente, “no surgen” (anutpada), sólo “aparecen” (como el fantasma, el espejismo o el reflejo). Al igual que la destreza del mago crea la ilusión de un surgimiento real, así las combinaciones de dharmas insustanciales crean la ilusión de una producción real de seres y cosas. Pero no hay tal surgimiento y el mundo de la existencia goza de la serenidad del mundo del nirvana (MK 25.19.). Ver ese origen condicionado es entrar ya en la vía del despertar (MK 24.40.)

Esta es la grandeza del mensaje del Buda, útil para escépticos materialistas como yo y para místicos como nuestro conforero @Daido

[Daido]

Sin embargo debo decir que mi budismo es precisamente eso, una psicoterapia humanista.

@Ananda , si el budismo se quedara en eso, una psicoterapia, sería una pena. El budismo se enfrenta a muchos peligros, como @Roberto da a entender en algunos de sus posts. Uno de ellos (y no pequeño), es que las llamadas neurociencias se apoderen de él. Ese peligro es mucho mas evidente que el de convertirse en un método de simple concentración, utilizado por cierto número de cristianos (esto no sucede todavía, ni creo que llegue a suceder. La escuela Zen Sambo Kyodan, tiene un numero de maestros católicos, protestantes o judíos, sí, pero por lo que yo veo son extremadamente respetuosos con los orígenes del Zen)

Ciertamente, existe una parte de psicoterapia en el zen, y esta no es de menospreciar. Pero es una parte apenas superficial, y sería una pena quedarse ahí. Porque, además, si se profundiza, y se baja a capas mas profundas, no por eso el efecto psico terapéutico deja de tener efecto (muy al contrario, se acentúa), y se entra en la parte espiritual (los griegos lo llamaban mística, sí, que significa misterio, ya que no puede conocerse desde el intelecto). Sería desaprovechar mucho el budismo, quedarse sólo en la parte psicológica.

Es por eso que repito siempre la importancia de dar con el maestro adecuado. Por cuenta propia, es muy difícil atinar con el camino. No obstante, el que busca, encuentra. O por lo menos, se acerca.

[Upasaka]

Saludos amigo.

Yo también. Lo interesante es que estado de acuerdo en casi todo lo que habéis expuesto los conforeros, pero mi mente no puede evitar inclinarse por el escepticismo.

Se comparte. Si preguntaran, preferible antes que la ingenua credibilidad.
El aprendizaje se extiende a todo el Foro, puntualizar.
Cierto que no estaremos en todo de acuerdo. Nuestras experiencias nos condicionan a pensar y a veces a actuar de manera diferente.
Más se piensa y se quiere creer que es en beneficio de todos y para todos tales aportes.
En positivo concluir, aunque a veces haya dificultades por roces, también existe diversidad al igual que tolerancia.

Gracias por el artículo de Bhikkhu Bodhi, que comparto en mucho. Sin embargo debo decir que mi budismo es precisamente eso, una psicoterapia humanista.

Respetable opinión, estimado amigo.
Aún así, se celebra que hubiera servido de ayuda. El agradecimiento a éste no le corresponde.

Esta es la grandeza del mensaje del Buda, útil para escépticos materialistas como yo y para místicos como nuestro conforero @Daido

También se está de acuerdo con que la Enseñanza del Buddha es útil.
No hay mayor dicha que comprobarse por cada cual aquí en la "tierra".
Es un mensaje palpable; no una promesa para creer que posteriormente disfrutar "allá" una vez finado. En opinión

Saludos y gracias amigo Ananda.

[Daru el tuerto]

>La filosofía madhyamaka toma así la forma de una terapia

La forma correcta de decirlo en budismo es que la filosofía madhyamaka es un upaya (medio útil).

Eso de "terapia" suena rarísimo.

Aquel método soteriológico que no es verdad absoluta (básicamente todos, pues todo lo que se diga con palabras ya es verdad relativa) son upayas en Mahayana...

[Daru el tuerto]

>En este caso creer que una vida de armonía es "poco".

>No entiendo que eso sea una consecuencia de creer en el renacimiento, y mucho menos un peligro.

¿Cómo podría ser poco cuando es TODO lo que tienes? empieza a ser poco cuando pasas a creer que es un TROZO de algo infinito o casi.

Y el peligro deriva de todo argumento que deje cualquier cosa en la siguiente vida (incluso la budeidad completa). Si nada se deja para la siguiente vida, no hay ese peligro. Pero entonces la situación es totalmente equivalente a asumir que hay una vida solamente.

>PAra mi la liberación Mahayana es convertir esta vida en Nirvana y morir dulcemente[/quote]

>¿Es Nirvana, como la liberación en el Mahayana, el fin del sufrimiento?

Sí, correcto, vivir esta vida sin sufrimiento. Como la viven los buddhas.

Me gustó esta escena del Perro Mongol, aunque no tenga mucho que ver

[Adán]

>En este caso creer que una vida de armonía es "poco".

>No entiendo que eso sea una consecuencia de creer en el renacimiento, y mucho menos un peligro.

¿Cómo podría ser poco cuando es TODO lo que tienes? empieza a ser poco cuando pasas a creer que es un TROZO de algo infinito o casi.

¿Creer que es un trozo de algo infinito? El qué, ¿esta vida?

No tiene sentido. El pasado y futuro "no existen", ni siquiera esta vida como un todo. Existe este presente. Esa teoría del trozo de algo infinito (que creer en renacimientos implique tal cosa) me parece hasta algo infantil, con todo respeto.

Y el peligro deriva de todo argumento que deje cualquier cosa en la siguiente vida (incluso la budeidad completa). Si nada se deja para la siguiente vida,

No, creer que el problema del sufrimiento no lo resuelve la muerte, sino realizar el cese en esta vida no es dejar las cosas para después, ¡es todo lo contrario!, te anima a no dejar las cosas ni siquiera para mañana.

Aludías antes a argumentos sin pies no cabeza, y a mi visión distorsionada del tiempo, y con razón. Creo que no me estás entendiendo ni desde el principio.

Por lo demás, creo que este hilo ya se está agotando.