El envejecimiento como práctica espiritual. Lewis Richmond. Sacerdote zen. Discípulo de Shunriu Suzuki.

[Daido]

Gracias Daido por compartir tus respuestas a las reflexiones contemplativas que propone Lewis Richmond.

Comparto un haiku que me surgió hace poco que, más que EL IMPACTO DEL RAYO, es una aviso de EL IMPACTO DEL RAYO, que puede hacer su aparición en cualquier momento.

Unos días antes
de cumplir setenta años
pierdo tres muelas.

[JLZaragoza]

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[JLZaragoza]

ETAPAS. EL ENVEJECIMIENTO COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL (III). LEWIS RICHMOND. SACERDOTE ZEN

El envejecimiento es individual. Y, sin embargo, en su viaje hay etapas y emociones reconocibles.
En la primera etapa, el Impacto del rayo, la emoción dominante es la sorpresa. Nos sorprende darnos cuenta de que realmente nos hacemos mayores y luego nos sorprende, además, lo mucho que hemos tardado en verlo.
La siguiente etapa, Aceptación, empieza cuando nos comparamos con lo que fuimos; positiva o negativamente.
La etapa de Adaptación tiene lugar cuando ya no nos miramos en el pasado y estamos a gusto con la edad que tenemos ahora.
Y la etapa final, la Valoración, se produce cuando la adaptación evoluciona hasta la plena aceptación.

ACEPTACIÓN Las personas aceptan su envejecimiento de diversas maneras, pero hay una común: cuando los padres enferman o mueren. Hasta entonces, tengamos la edad que tengamos, nos consideramos jóvenes en comparación con nuestros padres. Llega un momento en que el “antiguo yo” está finalmente preparado para irse, y el “nuevo yo” para quedarse.

ADAPTACIÓN Hemos aceptado lo que hemos perdido. Estamos contentos por lo que todavía tenemos. Sabemos que nos hacemos mayores y lo hemos aceptado. Mientras sigamos comparándonos con un yo más joven y mejor, reduciremos las posibilidades de convertirnos en un yo más viejo y más sabio. En términos espirituales, esta flexibilidad equivale a aceptar y adaptarse al cambio. En la etapa de Adaptación el reto está en lo bien que sepamos ajustarnos y mantener la flexibilidad a medida que las señales de desgaste y desmoronamiento de nuestro mundo sean más perceptibles. Es preciso que recordemos que el cambio es de doble dirección. No implica sólo desgaste y desmoronamiento; nuevos también comienzos.

"Las cosas cambian. Para las personas eso es muy desalentador. No puedes estar seguro de nada. Y tienes que ver lo que no quieres ver. Así que cambia los pilares de tu vida (debes hacerlo)". Shunryu Suzuki.

[JLZaragoza]

DESCANSAR EN LA CONCIENCIA. EL ENVEJECIMIENTO COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL (IV). LEWIS RICHMOND. SACERDOTE ZEN.
Descansar en la conciencia puede ser la práctica espiritual más profunda del envejecimiento. A pesar de que tengamos cuarenta, sesenta, ochenta años o más, descansar en la conciencia y acariciar nuestra naturaleza divina es una forma de ser eternamente jóvenes.
Has estado aquí desde el principio. Estás aquí ahora, descansando en la conciencia, y a medida que envejezcas y te debilitas seguirás estando aquí.
Un maestro contemporáneo de meditación tibetana dio una vez una conferencia sobre el hecho de “estar aquí” y un alumno le preguntó:
-¿Qué pasa si alguien enferma de Alzheimer? ¿Seguirá estando aquí?
-Sus facultades mentales se deteriorarán –contestó el maestro- y su personalidad se debilitará, pero su esencia no cambiará.
Y cuando llegue el día de tu muerte, también seguirás estando aquí.
Le preguntó a un buen amigo, un destacado maestro del budismo tibetano en Occidente, qué enseñaba su tradición acerca de la preparación para la muerte.
“Todos mis maestros me enseñaron que cuando llegue la hora lo único que tienes que hacer es descansar en la conciencia”, me dijo. “No hay que hacer nada más”.
La verdad es que ese momento final no se diferenciará de éste ni de ningún otro momento. Aunque tus amigos y tu familia te vean desaparecer, lo cierto es que no te disolverás en la luz. Porque ahora mismo ya eres luz. Te disolverás en luz del mismo modo que el agua se disuelve en agua. Te desvanecerás en algo que ya eres.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2026/0 ... ia-el.html

[JLZaragoza]

SHUNRYU SUZUKI. EL ENVEJECIMIENTO COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL (V). LEWIS RICHMOND. SACERDOTE ZEN.

Ante la espontánea pregunta de qué pasa cuando morimos, Shuryu Suzuki dijo: “Tranquilo, porque no pasará nada”.
Lo vi morir lentamente. Yo era joven y estaba consternado; nunca había visto a nadie apagarse lentamente. Lo asombroso es que él seguía siendo el mismo de siempre. Reía, bromeaba, paseaba por los alrededores de nuestro centro zen saludando a la gente que se le acercaba y hablaba tranquilamente cuando se tropezaba con alguno de nosotros.
Yo no paraba de pensar cuándo cambiaría, cuándo admitiría aquel horror que estaba a punto de producirse. Nunca lo hizo. Al llegar aquella última mañana, llamó a su discípulo principal. Cuando éste entró en la habitación de Suzuki, el maestro lo miró por última vez, exhaló un último y largo suspiro, y no volvió a respirar.
Eso fue todo. No sucedió nada especial, porque así es como vivió Suzuki durante toda su vida. Estaba preparado para que cada exhalación fuera la última.
Cuando llegue la hora, espero poder descansar en la conciencia con su misma sencillez y tranquilidad.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2026/0 ... -como.html

[Carl Sagan]

Ante la espontánea pregunta de qué pasa cuando morimos, Shuryu Suzuki dijo: “Tranquilo, porque no pasará nada”.

En una ocasión estando con un familiar en el hospital murió la persona de la cama contigua. Recuerdo haber mirado por la ventana, ver la gente pasar, el universo sin inmutarse y haber pensado exactamente eso mismo: no ha pasado nada.

Investigando un poco con la IA a este maestro veo que escribió estas líneas:

"La vida y la muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, ya no tenemos miedo a la muerte ni verdaderas dificultades en nuestra vida... Nuestra vida es como subir a un barco que está a punto de zarpar hacia el mar y hundirse."

Esto enlaza con lo que decía Buddhadasa Bhikkhu: no seamos ladrones de la naturaleza. En mi modesto parecer la impasibilidad e incluso abstención de fantasías metafísicas de Shuryu Suzuki en sus últimos días demuestra su desapego de la séxtuple base sensorial y comprensión que antes de la vida sólo estaba la naturaleza, durante la vida sólo está la naturaleza y luego de la muerte la naturaleza sigue estando ahí.

Respecto a la creencia en un más allá la IA aporta lo siguiente:

Continuidad de la causa y el efecto (Karma): Sí creía en la continuidad del karma, pero lo explicaba como las huellas que nuestras acciones dejan en el mundo y en la mente colectiva, más que como una transmigración individual de una "alma" (ya que el budismo niega la existencia de un alma fija o Atman).

Una perspectiva consistente con los hechos observables y por consiguiente con el escepticismo materialista

Gracias por el aporte.

[Roberto]

Después de mi muerte no hay nada, ni siquiera la naturaleza. Hablo de la única muerte que tiene relevancia para el budismo, la de cada uno; el resto de "muertes" son asunto de otros enfoques, por ejemplo de la biología, la literatura o el derecho. Cuando se trata de la muerte de otro, para mi es un asunto de mi vida (me puede afectar dolorosamente, me puede resultar indiferente, me puede alegrar...), reacciono desde mi vida, desde mis fantasías. De su muerte, de la muerte de "eso" que llamamos "él", "tú", "esa persona", no sabemos nada, porque en el cadáver "él", "tú", "esa persona" no está; solo nuestros recuerdos, que son solo nuestros.

La muerte es un impensable, no tiene nada que ver con la vida, por ello los vivos construimos ritos (religiosos o laicos) y teeorías metafísicas a su alrededor, para intentar dar sentido a lo que está fuera de todo sentido.

Precisamente estos días estoy traduciendo un libro de Menzan Zuiho, un monje zen del s. XVIII en la estela de Dogen, el Jijuyu Zanmai, y allí podemos leer:

Algunos sostienen que el cuerpo está sujeto a nacimiento y muerte, mientras que la mente es eterna. Otros creen que, si bien el cuerpo perece, el mundo continúa existiendo y que, [por tanto], algo de nosotros permanece. [Todas] estas [opiniones] nacen del hecho de que no se comprende que desde el principio que cuerpo, mente y mundo son un conjunto único. En el momento del nacimiento nacen simultáneamente y en el momento de la muerte mueren simultáneamente; cuando se va más allá de nacimiento y muerte, son transcendidos simultáneamente; cuando se acepta dócilmente [el proceso] de transformación y destrucción (成壞), [los tres] lo aceptan simultáneamente.