Hokyo-Ki (preguntas y respuestas de Dogen a Rujing, su maestro Chan)

[Daru el tuerto]

Pues eso, he empezado a mirármelo y he pensado en ir poniendo aquí fragmentos traducidos.

Son los apuntes de Dogen en China, casi todo preguntas a su maestro Rujing:

Hokyo-Ki

La mente que aspira a la iluminación surgió en mí a temprana edad.
En mi búsqueda del Camino, visité a varios maestros religiosos en mi tierra y adquirí cierta comprensión de la naturaleza causal del mundo.

Sin embargo, el verdadero fin de los Tres Tesoros (Buda, Dharma y Sangha) seguía sin estar claro; me aferré en vano al estandarte de meros nombres y formas.
Más tarde, entré en las cámaras del maestro zen Senko y allí aprendí por primera vez las características de la escuela Lin-chi. Ahora, he acompañado al sacerdote MySzen a la tierra de los Song. He navegado diez mil leguas, confiando este cuerpo fantasmal mío a los embravecidos mares. Finalmente he llegado a la gran Song y ahora puedo unirme a sus discípulos y recibir su guía y enseñanzas del Dharma. Debe ser la bendición de algún karma favorable de una existencia anterior. Maestro Ju-ching, apelo a su gran compasión y misericordia. Lo que yo, una persona insignificante de una tierra lejana, le pido, es que me permita acceder con frecuencia a sus aposentos para poder hacerle preguntas sobre mis humildes pensamientos, sin importar la hora y sin estar sujeto a las formalidades habituales de vestimenta. El nacimiento y la muerte son lo más importante; los cambios de la impermanencia llegan rápidamente. El tiempo no espera, y si me marchara sin haber aprendido de un verdadero sabio, lo lamentaría por mucho tiempo. Abad, gran sacerdote y maestro zen, en su profunda compasión y misericordia, tenga piedad y permítame preguntarle sobre el Camino y el Dharma de Buda. Inclinándose en súplica por su compasiva consideración de su petición, el discípulo Dogen presenta lo anterior con infinita veneración.

[Respuesta de Rujing] En cuanto a la petición que has hecho: Desde ahora, de día o de noche, sin importar la hora, lleves o no tu sobrepelliz, puedes venir a mis aposentos y preguntar sobre el Camino. Seré como un padre que permite la falta de formalidades en su hijo.

El abad del monte Tai-pai

[Daru el tuerto]

El primer año de Pao-ch’ing, el segundo día del séptimo mes [7 de agosto de 1225]. Fui a los aposentos del abad.

Pregunté: «Ahora los sacerdotes de todas partes hablan de la “transmisión especial fuera de las escrituras." Esto, afirman, es el verdadero significado de la venida del Primer Patriarca Bodhidharma desde Occidente. ¿Qué quieren decir?»

Ju-ching enseñó: «¿Cómo podría el gran Camino de los budas y los patriarcas tener algo que ver con “dentro” o “fuera”? La llamada transmisión especial fuera o aparte de las escrituras budistas simplemente se refiere a la transmisión realizada cuando el Primer Patriarca vino de Occidente y transmitió personalmente el Camino de la práctica budista auténtica que fue adicional a la realizada por sacerdotes como Kashyapa Matanga.

El mundo no podría tener dos Dharmas de Buda. Antes de que el Primer Patriarca llegara a Oriente, solo estaban aquí el equipaje y los adornos exteriores; aún no había amo, ni verdadero dueño para ellos. Sin embargo, con su llegada, fue como si un pueblo adquiriera un rey: la tierra, los tesoros y el pueblo del país quedaron bajo su soberanía.

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Pregunté con reverencia: «Los eminentes sacerdotes de todos los monasterios zen, pasados y presentes, dicen: “Aquí y ahora, estar sin la más mínima discriminación, ya sea oír o no oír, ver o no ver, es el Camino de los budas y patriarcas”. Con esto, alzan el puño, levantan un hossu, dan fuertes gritos, blanden sus bastones, de modo que sus discípulos no pueden ni siquiera adivinar lo que quieren decir. Después de todo, esto es diferente en esencia de cualquier parte de la actividad salvadora del Buda; ni siquiera pueden anticipar una existencia futura favorable. ¿Pueden ser estas cosas el Camino de los budas-patriarcas?». 

Ju-ching enseñó: «La noción de que no hay existencia futura es en realidad la idea antibudista que niega la vida futura. La enseñanza emprendida para la salvación del hombre por Buda tras Buda y patriarca tras patriarca No contiene ni una sola palabra de enseñanza no budista. Si no existiera el futuro, tampoco existiría el presente. Este mundo existe ahora, ¿cómo podría no existir el futuro? Nosotros y quienes somos como nosotros hemos sido seguidores de Buda durante muchísimo tiempo. ¿Cómo podríamos ser iguales a los no budistas? «En cuanto a mantener la mente del estudiante concentrada aquí y ahora, sin permitirle ninguna otra consideración, una enseñanza así es cuestión de hábiles medios empleados por los patriarcas budas. No significa que el estudiante no pueda obtener nada. Si así fuera, no irían a estudiar con un maestro, y los budas tampoco aparecerían en el mundo. Si todo lo necesario fuera alcanzar la plena comprensión ahora mismo, al oír y ver, sin ninguna realización de la fe ni ninguna práctica ni confirmación de la iluminación, ¿por qué los habitantes del continente septentrional Uttarakuru no podrían obtener también la salvación del Buda? Ellos pueden ver, oír y percibir las cosas, ¿no es así?»* 

[Daru el tuerto]

Pregunté: «Los maestros zen del pasado y del presente dicen: “Es como un pez. Bebe agua y percibe por sí mismo su frescura o calidez. Este tipo de autoconocimiento es el despertar, y este despertar no es otro que la iluminación de los budas”. Pero a esto yo respondería: Si el autoconocimiento por sí solo fuera la verdadera iluminación, ¿no significaría eso que todos los seres sintientes, capaces de conocer las cosas por sí mismos, serían Tathagatas iluminados? Algunos dicen: Así es. Todos los seres sintientes son Tathagatas eternamente subsistentes. Otros dicen: No todos los seres sintientes son necesariamente Tathagatas. Si un ser sintiente comprende que el conocimiento inherente a su propia naturaleza autoconsciente es la iluminación misma, entonces es un Tathagata. Si aún no lo comprende, no es un Tathagata. ¿Son estas enseñanzas el Dharma del Buda?» 

Ju-ching enseñó: “Si uno dice que todos los seres sintientes provienen de los primeros budas, eso caería dentro de la enseñanza de la escuela no budista del naturalismo, que sostiene que todo surge por curso natural. Comparar el yo y sus actividades con los budas conlleva el error de creer que se ha alcanzado la iluminación cuando en realidad no es así”.

Dogen preguntó: "¿Debemos ser invariablemente conscientes del funcionamiento de la causalidad kármica?"

Ju-ching enseñó: "Nunca debemos negar la existencia de la causalidad. Como dice Yung-chia: 'Un vacío arrogante y presuntuoso niega la causa y el efecto. Confuso y turbio, incontrolable y desbordante, trae consigo la desgracia y el desastre. Quien niega la existencia de la causa y el efecto, en el ámbito del Dharma de Buda, está separado de todas las buenas raíces de ese Dharma. ¿Cómo podría tal persona ser descendiente de los patriarcas búdicos?'"

[Kan Shan]

Muchas gracias Daru por el texto, no lo conocía. Serías tan amable de contarnos si esta traducción es tuya del original o del inglés? En ese caso te agradecería que nos indiques la fuente.
En profundo gassho...

[Daru el tuerto]

Hola, mil gracias.

Estoy traduciendo del inglés, de la versión de N. A. Waddell

Por lo que sé existe una versión en castellano de Dokusho Villalba pero no sé más.

También he encontrado el original chino online por si fuera de tu interés, que puede servir para resolver dudas puntuales.

[Daru el tuerto]

Una vez, Ju-ching me llamó y me dijo: «Aunque eres joven, posees algo profundamente evocador de épocas pasadas. Retírate a la profunda soledad de las montañas y los valles y allí, durante mucho tiempo, cultiva la matriz sagrada de los patriarcas budas que ahora ha surgido en ti. Entonces, sin duda, alcanzarás la realización lograda por los dignos maestros de tiempos anteriores».

Me levanté y me postré con reverencia a sus pies.

Él declaró: «Reverenciar y ser reverenciado son, por naturaleza, vacíos, y la comunión interactiva de la atracción y respuesta recíprocas está más allá de la comprensión».

Luego, disertó extensamente sobre la vida cotidiana de los patriarcas budas de la India y China.

Las lágrimas de gratitud humedecieron mis mangas.

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Lo más importante en la práctica que realizan los monjes cuando residen en la sala de monjes es la «caminata lenta» (kinhin). Los sacerdotes principales recientes en la mayoría de los templos zen la desconocen. Quienes la conocen son muy pocos. En la caminata lenta, se limita la respiración al movimiento de los pies. No se mira hacia abajo, a los pies. No se inclina uno hacia adelante ni mira hacia arriba. Visto de perfil, parece como si estuviera de pie en un solo lugar. Los hombros y el pecho no deben vacilar.

Ju-ching solía hacerme observar cómo caminaba de un lado a otro en el Ta-kuang-ming-ts’ang. Luego me decía: «Hoy en día soy el único que conoce la caminata lenta. Pregúntale a cualquier sacerdote principal del país y obsérvalo. Verás que realmente no la conocen».

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Pregunté: «¿Cuál es la verdadera naturaleza del Dharma de Buda? ¿Cuál de las Tres Naturalezas (Buena, Mala, Neutral) posee?*

El sacerdote principal enseñó: “¡El Dharma de Buda está completamente más allá de las Tres Naturalezas!”

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Pregunté: “El gran Camino de todos los budas y patriarcas no puede limitarse a una sola categoría. ¿Por qué, entonces, insisten en hablar de una ‘secta Zen’?”

El sacerdote principal enseñó: “El gran Camino de los budas y patriarcas no debe llamarse arbitrariamente Secta Zen. Esa etiqueta que se usa ahora es completamente falsa, producto de tiempos degenerados. Tiene su origen en esos pequeños animales de pelo corto [que ahora se hacen llamar sacerdotes]. Esto es algo que los sacerdotes dignos de antaño sabían. Era de conocimiento común.”

[Junonagar]

Pregunté: “El gran Camino de todos los budas y patriarcas no puede limitarse a una sola categoría. ¿Por qué, entonces, insisten en hablar de una ‘secta Zen’?”

El sacerdote principal enseñó: “El gran Camino de los budas y patriarcas no debe llamarse arbitrariamente Secta Zen. Esa etiqueta que se usa ahora es completamente falsa, producto de tiempos degenerados. Tiene su origen en esos pequeños animales de pelo corto [que ahora se hacen llamar sacerdotes]. Esto es algo que los sacerdotes dignos de antaño sabían. Era de conocimiento común.”

Me ha llamado la atención esta cita irónica tan curiosa del maestro Rujing a Dogen. Parece sin embargo, por lo que he visto, que probablemente es una construcción posterior hagiografica más moderna. Sin embargo encaja bien con la mentalidad madhiamika que el zen lleva implicito: no hay que reificar escuelas, sectas, institucionalidad religiosa....

Por lo demás sigo con interés este interesante hilo.

[Daru el tuerto]

Me ha llamado la atención esta cita irónica tan curiosa del maestro Rujing a Dogen. Parece sin embargo, por lo que he visto, que probablemente es una construcción posterior hagiografica más moderna. Sin embargo encaja bien con la mentalidad madhiamika que el zen lleva implicito: no hay que reificar escuelas, sectas, institucionalidad religiosa....

Por lo demás sigo con interés este interesante hilo.

Estos apuntes son considerados falsos por muchos seguidores Soto, probablemente porque desmonta muchos de los planteamientos Soto actuales. Personalmente no tengo ningún indicio para suponer que sean más falsos que cualquier otro texto budista. El renegar de lo que no nos encaja, sea este texto, el de Huineng, el Lanka, los hechos de Linji o HuangPo o muchos otros, es válido pero no implica que sean falsos. Todos esos textos fundacionales Zen tampoco encajan con la filosofía Soto más radical y por eso suelen ser mirados de esa manera. Incluso los cinco rangos de Dongshan que fue fundador Caodong (Soto chino, la secta de Rujing) ahora son usados en el Zen Rinzai como una propuesta de gran valor y se reniega de ellos en el Soto. Estas cosas pasan...

En el texto incluso, como se puede ver, se incluyen fechas precisas y parece extraño que se vayan a poner en un texto redactado posteriormente, pero quién sabe. Si lo fuera, sería construcción del principal y leal discípulo de Dogen que fue quien los hizo públicos a la muerte de Dogen, así que creo que seguirían reflejando el criterio de Dogen que es lo que me parece relevante y no si las anécdotas ocurrieron o no. Aún así, me parece poco probable y sin demasiado sentido que sea inventado (ya existía todo el Shobogenzo completo, no hacía falta crear esto tan tardíamente).

Por otro lado Dogen también dice en algún punto del Shobogenzo que no hay una secta Zen, que lo que hay es budismo y ya está. Si algun experto en el Shobogenzo quiere rescatar ese fragmento literal, pues bienvenido, no recuero por donde para. Pero tiene sentido, pues dice casi lo mismo que su maestro Rujing aquí.

En general Soto se ha alejado tanto de las raíces Zen que tiene problemas de doctrina con casi cualquier texto Zen que no sea explícitamente Soto. NO encaja, Zen Soto puede tener un gran valor, pero como Zen ha quedado muy alejado de todo el resto del Zen. Podrían llamarlo Soto a secas y sería más intuitivo.

[Daru el tuerto]

Por cierto que la cita de Rujin recuerda mucho a LinJi, llamando sacos de arroz calvos a los monjes más degenerados...

[Daru el tuerto]

Me ha ayudado la IA a encontrarlo.

En el Eihei Kōroku (no en el Shōbōgenzō propiamente dicho, aunque la idea es coherente con otros textos suyos), Dōgen dice:

“El Buddhadharma originalmente no tiene nombre ni forma. Las personas posteriores establecieron arbitrariamente muchos nombres. Aunque Bodhidharma se sentó frente al muro en Shaolin, no lo llaméis ‘Escuela Zen’ y no confundáis a los seres.”